Centro de Masajes y Terapias en Barcelona

Escrito por

Aida

Soy terapeuta y mi principal motivación, la que hace que me levante cada mañana con ilusión, es contribuir al Bienestar (físico), y en el equilibrio (espiritual y mental) de las personas.

Tengo la suerte de ser una de aquellas personas que se dedican profesionalmente a hacer lo que más les gusta, en mi caso.
Más importante que mis estudios, títulos o publicaciones es lo que he aprendido de todas las personas con las que me he relacionado a lo largo de mi vida profesional. Aunque también la vida misma me ha enseñado lo que realmente importa; es situarnos en el presente, porque para que preocuparse de lo cerca o lo lejos, del ayer o del mañana, cuando es el corazón quien nos grita para que creamos en nosotros mismos, y a su vez podemos escucharnos desde lo más interno… porque cuando vivimos cada segundo sin pensar en el otro… la vida nos empapa con su energía vital.

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Prevención de la cefalea o dolor de cabeza en Ayurveda

Hay algunos consejos que ayudarán a prevenir la aparición de la cefalea:

  • Seguir el régimen diario.
  • Realizar periódicamente nasya, shirobhyanga, karnapoorana, gandoosha, dhoomapaana.
  • Alimentación con productos compatibles.
  • Sueño y descanso adecuado, con una almohada apropiada (ni gruesa ni plana).

Tratamiento de la cefalea o dolor de cabeza en Ayurveda

 El objetivo del tratamiento de la cefalea o dolor de cabeza en Ayurveda es mantener la siología de tarpak kapha. Para eso, y teniendo en cuenta que shira es un marma, será muy útil seguir una estrategia marma anupalan: vatanuloman, yaapan, rasayan y oja vardhan.

Tratamiento externo de shiroroga

Aplicación de lepas con las siguientes fórmulas:

  • Rasna + saindhav.
  • Yashtimadhu + chandan.
  • Shunthi + saindhv.

 Administración de dhara con los siguientes productos:

  • Bruhat darvayadi kwath.
  • Leche.
  • Ghee.
  • Amalaki kwath.
  • Jatamamsi kwath.
  • Dashamoola ksheer.
  • Bala tail.

 Administración de nasya con los siguientes productos:

  • Panchamoola ksheer.
  • Ghruta.
  • Jeevaniya ghruta.
  • Triphaladi ghruta.
  • Shadbindu tail.
  • Anu tail.
  • Panchendriya vardhan tailam

Tratamiento interno de shiroroga

  • El tratamiento externo puede complementarse con la administración oral de otras fórmulas: Vidaryadi ghruta.
  • Jeevaniya ghruta.
  • Leche con ghee.

 Plantas para shiroroga

  • Kantakari.
  • Dhamasa.
  • Durva.
  • Jatamamsi.
  • Sarpagandha.
  • Shatavari.
  • Ashwagandha.
  • Manjishthadi kwath.
  • Indukaant kwath.
  • Drakshadi kwath.

 Preparaciones herbominerales para shiroroga

  • Suvarnasutshekhar.
  • Suvarnayukta brahmi vati.
  • Chandrakala.
  • Kamadudha mouktikyukta.
  • Bruhatvata chintamani.
  • Sitopaladi churna.

Tratamiento de la cefalea secundaria

 Cuando el dolor de cabeza se debe a otra patología, ayudará seguir algunos consejos generales. Por ejemplo, en la alimentación:

  • Alimentos ligeros, cálidos y untuosos.
  • Cereales: arroz, trigo.
  • Pollo, pavo.
  • Leche, ghee, suero de leche.
  • Uvas, granada, mango, coco.
  • Uso de nueces, almendras, pasas negras, dátiles.
  • Shadang paaniya.
  • Agua procesada con oro.
  • Agua procesada con ores como jazmín y rosa.
  • A evitar: agua fría, alimentos picantes, ácidos, procesados, sobrantes, comida frecuente.

Prácticas de yoga recomendadas:

  • Asanas: Parvatasana.
  • Tadasana.
  • Shavasana, makarasana

El Dolor de Cabeza en Ayurveda

El dolor de cabeza es uno de los trastornos más comunes del sistema nervioso. Este dolor a menudo es incapacitante y se manifiesta como jaqueca o migraña, cefalea tensional y cefalea en brotes. En este post explicaremos  en profundidad la cefalea o dolor de cabeza en Ayurveda (shiroroga) y sus posibles causas.

El dolor de cabeza en Ayurveda se denomina shiroroga. «Shiro» signica ‘cabeza’ y «roga» reere ‘enfermedad’. La importancia de la cabeza ha sido subrayada por muchos autores relevantes de la medicina Ayurveda y las tradiciones indias. Shiroroga es una enfermedad vata nanatmaja. Es decir, vata dosha siempre estará involucrado como causa, y la cefalea es el rasgo más distintivo. El dolor de cabeza también se agrupa entre las enfermedades originadas por la afección del rakta dhatu.

Fisiología de la cabeza o shira en Ayurveda

El funcionamiento de la cabeza está relacionada con los tres doshas:

  • Vata dosha: especícamente praan, udaan, vyaan.
  • Pitta dosha: alochak, sadhak pitta.
  • Kapha dosha: tarpak kapha.

 Praan tiene un valor especial porque representa la percepción, y además su función está conectada con agni.

En la cabeza o shira están presentes los centros de control de los órganos sensoriales y de los órganos motores. Y de la cabeza procede también el prana shakti necesario para el funcionamiento de los órganos sensoriales. Shira y praan suministran la energía para funcionar al resto del organismo, como el sol lo hace al universo.

Shira es uno de los marmas u órganos vitales más importantes (es sadyapranahar marma). La afectación de este marma se acompaña de una alteración de doshas y siras. La degeneración de la sangre y el sistema circulatorio asociado, repercute en los demás tejidos y en vata dosha, produciendo un dolor severo que puede resultar fatal. También puede causar parálisis facial, rigidez de cuello, shwaas, síncope, etc.

Causas de la cefalea o dolor de cabeza en Ayurveda

 Las causas del dolor de cabeza en Ayurveda se pueden clasificar entre las que afectan a los doshas, a la mente y a los srotas de la región.

Causas dietéticas de shiroroga

  • Exceso de alimentos secos, picantes, amargos y astringentes.
  • Ayunar o comer de forma irregular.
  • Exceso de líquidos.
  • Alcohol

Causas psicológicas de shiroroga

  • Tristeza.
  • Ira.
  • Traumas psicológicos.

 Causas ambientales de shiroroga

  • Calor o frío intenso.
  • Inhalación de humo y polvo.
  • Exposición a la brisa y la escarcha.
  • Exposición excesiva al sol o un clima muy soleado.

Otras causas de shiroroga

  • Supresión de los impulsos naturales. Especialmente el de purisha (defecación), los estornudos, el bostezo, el sueño y el llanto.
  • Uso excesivo o anormal de los órganos sensoriales.
  • Dormir durante el día, mantenerse despierto por la noche.

También se pueden clasificar en cefaleas primarias y secundarias a otra enfermedad. Otra clasificación distingue las cefaleas de origen e intracraneal, con afectación del tejido nervioso de la cabeza o de causa cerebrovascular.

En próximas entradas os detallaremos que podemos hacer para prevenir este trastorno, así de como tratarlo según la medicina Ayurveda.

¿Qué es la mente en Ayurveda?

La mente es una sustancia eterna que tiene cualidades y acciones. Ayurveda ha aceptado la filosofía vaisheshik. La mente en Ayurveda es considerada una sustancia y también una causa. Causa del efecto, que es dhatusatmya… El equilibrio es el objetivo de la ciencia ayurvédica. La mente en Ayurveda es sutil y se percibe a través de sus acciones. Veamos qué hace exactamente la mente.

Funciones de la mente en Ayurveda

  1. Autocontrol y control de los órganos sensoriales.
  2. Chintan: proceso de pensamiento. Conocer lo que es correcto e incorrecto.
  3. Vichaar: pensamiento lógico.
  4. Uhya: hipótesis o suposición basada en el propio conocimiento.
  5. Dhyeya: determinación, concentración.
  6. Sankalpa: aplicación de una idea.

La percepción y el conocimiento sigue un proceso, muy coordinado y complejo, que podemos resumir en los siguientes pasos:

  • Los órganos sensoriales junto con la mente perciben el estímulo sensorial.
  • El intelecto confirma el conocimiento de la mente.
  • El ego se apropia y personaliza el conocimiento. La mente ejecuta órdenes de acuerdo con el conocimiento.

La Bhagavad Gita presenta a la mente como voluble y difícil de dominar. Eso está particularmente acentuado con nuestro estilo de vida actual, donde el estrés constante y los hábitos alimenticios irregulares, empeoran esta condición.

Como ha comentado el gurú Sadhguru en alguno de sus libros, la ingeniería de la mente interna se ha convertido desafortunadamente en un circo. El circo en realidad es una actividad muy coordinada, que deliberadamente se muestra como un desastre. A veces la mente parece un payaso, pero no debemos olvidar que tiene el potencial del mejor gimnasta. La medicina Ayurveda plantea lo mismo.

 La mente en Ayurveda y la salud

 Aunque damos importancia a la mente en Ayurveda como fuente de salud, la mente también puede ser la sede de las enfermedades. Muchas emociones acumuladas pueden producir un desequilibrio en la fisiología. Por ejemplo, la ira provoca un efecto adverso en el tejido sanguíneo. De hecho, una mente débil o negativa empeora cualquier desequilibrio del paciente.

 El conocimiento correcto derivado de la actividad intelectual adecuada (mental, verbal, física) se llama pradnya. Y cuando se rompe esta relación por la disfunción de la mente, hablamos de pradnyaparadh, que es la principal causa de todas las enfermedades.

 La fuerza de la mente repercute en el cuerpo. Por consiguiente, satva saarata o la fuerza mental óptima, es muy importante para mantener la salud. Siempre debemos examinar la fuerza de la mente, junto con otros parámetros, para definir el pronóstico de la enfermedad y también el tratamiento.

 ¿Qué se puede hacer para fortalecer la mente en Ayurveda?

 Hay algunos conceptos que permiten comprender mejor el camino para mejorar nuestra mente:

  • Dnyaan: auto-realización o auto-análisis. Es el primer paso para la transformación. La relación entre la mente y la salud.
  • Vidnyaan: comprensión de la ciencia correctamente.
  • Dhyeya: paciencia, determinación como un proceso largo.
  • Smruti: memoria del conocimiento que se necesita practicar sin apego.

La Bhagavad Gita resulta muy ilustrativa cuando se explica que la mente debe ser controlada por la práctica diligente y el desapego de los sentidos. También concede importancia al desapego de los frutos del trabajo para lograr la verdadera paz y la estabilidad de la mente.

La medicina Ayurveda plantea lo mismo cuando introduce las conductas mentales o sadvrutta:

  • Pureza.
  • Empatía.
  • Gratitud.
  • No a la crítica.
  • Evitación de pradnyaparadh.

 ¿Qué sería pradnyaparadh en Ayurveda? Estas son algunas prácticas destacadas que encajan en este concepto:

  • Vegavarodh: supresión de los impulsos naturales.
  • Saahas: actividades más allá de la propia capacidad.
  • No seguir el régimen diario, el régimen estacional.
  • No respetar a los ancianos.
  • Complacerse en cosas inadecuadas.

 Prácticas para fortalecer la mente en Ayurveda.

  • Alimentación saludable, satva dominante, de sabor y aroma agradable.
  • Dinacharya: especialmente madrugando.
  • Nasya, abhyanga.

La fuerza mental proporciona grandes benecios en el funcionamiento de los doshas y los dhatus:

  • Vata: mejora el control de la mente.
  • Pitta: potencia la transformación de la información sensorial y la producción de conocimiento útil.
  • Kapha: proporciona fuerza.
  • Agni: repercute de forma sistémica, ya que está relacionado con la salud, la tez, la fuerza de los órganos sensoriales y la mente.
  • Dhatus: optimiza rasa, rakta, mamsa y asthi dhatu.

 Conclusiones sobre la mente en Ayurveda

Este año tienes un propósito importante: fortalece tu mente. Pueden pasar muchas cosas este año, pero tú decides cómo afrontarlas.

COMO ELIMINAR TOXINAS DESDE DENTRO

¿En muchas ocasiones hemos sentido pesadez y congestión en el cuerpo y mente y tenemos la necesidad de limpiarlo, pero como desintoxicamos el cuerpo?. La medicina Ayurveda ofrece algunas técnicas para lograr desintoxicar o limpiar el cuerpo de toxinas y en este artículo te explicaremos cómo hacerlo, como son la dieta y buenos hábitos saludables.

ENTIENDE TU CUERPO

Lo primero es entender que nuestro cuerpo no existe ni funciona de manera aislada a la mente, y por ende, el proceso de limpieza o desintoxicación debe hacerse en mente, cuerpo y emoción a la vez. 

Para la medicina ayurveda existen algunas prácticas diarias que permiten desintoxicar naturalmente nuestro cuerpo; esto ayuda a que las toxinas no se acumulen y luego generen desequilibrios y enfermedades. 

Por otro lado, cuando el cuerpo ya está contaminado y las toxinas ya han generado desequilibrios o enfermedad, Ayurveda ofrece un proceso para desintoxicar profundamente el cuerpo y la mente, llamado Panchakarma (5 acciones).

Este proceso además de limpiar las toxinas (Ama) acumuladas en el cuerpo en la célula, las elimina de forma natural, a través de las heces, el sudor y la orina.

¿CÓMO AFECTAN LAS TOXINAS A NUESTRO CUERPO?

Las toxinas o Ama (sánscrito) se van acumulando en nuestro cuerpo y mente debido a los alimentos incompatibles, sin energía vital y sintéticos; a las combinaciones poco amigables de alimentos, por el consumo de alcohol y demás sustancias no naturales, a la falta de ejercicio, al estrés, al poco descanso, al consumo de conservantes y preservativos, y en general al realizar actividades no aptas para mantener nuestro balance. 

Las toxinas no se acumulan solo en nuestro cuerpo, nuestra mente acumula Ama, debido a los pensamientos negativos, al miedo, la envidia, a la falta de descanso, a la ira, la rabia, la competitividad, la ansiedad y demás pensamientos y emociones no sátvicas  o amorosas. 

¿CÓMO SABEMOS SI NUESTRO CUERPO NECESITA DESINTOXICARSE?

Hay varias señales que indican la presencia de Ama (toxinas) y que debemos limpiar nuestro cuerpo de forma profunda, las más importantes son:

  • Fuerte olor corporal
  • Recubrimiento blanco en nuestra lengua, especialmente al despertar
  • Cansancio y fatiga
  • Problemas digestivos como distensión, gases, diarrea o estreñimiento
  • Mal Aliento

¿CÓMO DESINTOXICAR EL CUERPO SEGÚN AYURVEDA?

Para evitar elevar los niveles de Ama o toxinas en el cuerpo, la medicina Ayurveda recomienda algunas prácticas diarias de detox;

Levántate temprano:

  • Esto permite que nuestra energía se alimente de los primeros rayos del sol; además contribuye a que nuestro sistema digestivo elimine las toxinas de forma más rápida por medio de la evacuación temprana de heces y orina.
    Al despertar temprano reduce las flemas en el cuerpo, ya que nos despertamos en una hora liviana (entre 5 y 6 am) y esto a su vez nos ayuda a permanecer ligeros durante todo el día.

Ducha diaria, limpiarnos la lengua y lavarnos los dientes:

  • Antes de beber o comer debemos siempre lavarnos el rostro o darnos una ducha, limpiarnos la lengua y lavarnos los dientes; ya que durante la noche nuestros órganos se limpian y liberan toxinas que se eliminaron por el sudor, las heces, la orina y la boca. Si no limpiamos las toxinas permanecen allí.
    Es clave mantener nuestra cavidad oral limpia, ya que allí inicia nuestro sistema digestivo, y desde ahí debe estar siempre limpio y libre de ama o toxinas.

Nuestro cuerpo y  nuestra piel también necesita limpieza y desintoxicación; es por esto que la ducha diaria es fundamental para mantenerla a tono y algunas veces por semana exfoliarla en seco con hierbas o con un guante para eliminar las células muertas, darle brillo y tono a la piel. Lubricarla diariamente según la necesidad también contribuye a mantenerla limpia, suave y sana. 

Beber agua caliente o tibia con limón o hierbas:

  • Nuestro Agni o Fuego digestivo necesita ayuda para incrementar su fuerza, especialmente en las horas de la mañana.
    Es por esto que ayudarle con una bebida caliente con limón o especias calientes como jengibre, canela, clavo, anís o pimienta permite además de elevar la fuerza del fuego digestivo, eliminar gases acumulados durante la noche; contribuye al movimiento peristáltico y así a la eliminación de heces del cuerpo y activa el sistema linfático.

Beber agua tibia o caliente al iniciar la mañana es darle los buenos días a nuestro sistema digestivo y favorecer su correcto funcionamiento.

Aliméntate de forma consciente:

  • Al entender que realmente somos lo que comemos, ya que a nuestras células llega solo lo que ingerimos por nuestros 5 sentidos nos ayuda a elegir mejor y de forma consciente que queremos como alimento.
    Al elegir qué comer debemos pensar en el bienestar de nuestros órganos y por ende del sistema digestivo. ¿Qué tipo de alimentos comer? Eso depende de tu dosha y necesidad, pero todos debemos consumir alimentos frescos y naturales, frutas y vegetales que contribuyan al funcionamiento del colon y del hígado y eviten su contaminación.

Actualmente la elección del alimento o la dieta de desintoxicación, puede ser compleja debido a la gran variedad de alimentos sintéticos, congelados y fáciles de preparar, pero debemos tener en cuenta que nuestro nivel de energía y nuestra salud depende directamente de lo que ingerimos. Es por esto que elegir siempre alimento con alta energía vital será siempre la mejor opción. Los alimentos con energía vital elevada son lo que aún están vivos y frescos.

Evita consumir alimentos que han estado congelados por largo tiempo, enlatados, alimentos con conservantes, preservativos, aditivos, azúcar refinada, quemados o podridos. 

Existen momentos en los que se recomienda realizar ayuno, puede ser  intermitente de 12 o 16 horas o total con infusiones herbales. Para esto es importante tener un acompañamiento y realizarlo de forma consciente y asistida. Lo más importante siempre es: ESCUCHA TU CUERPO!

Ejercítate y dale calma al cuerpo y la mente:

  • La eliminación de toxinas a través del sudor es clave para nuestro proceso de limpieza diaria y esto lo logramos por medio del ejercicio.
    Adicional, el ejercicio nos permite elevar los niveles de oxígeno en el cuerpo, aumentar la fuerza en músculos y huesos, elevar la temperatura del sistema digestivo, activar la circulación, eliminar y regular los niveles de agua y tierra en el cuerpo, nos da flexibilidad y nos hace felices.
    Añadir un poco de ejercicio diario contribuye a la desintoxicación de nuestro cuerpo y mente.

VATA – CONOCE TUS DOSHAS

En la entrada de hoy comentaremos mas al detalle las características de Vata, así de como reconocer y entender como son las personas en las que predomina este dosha.

Diez características de Vata

  1. Tienden a ser los más delgados de los tres tipos, de hombros y/o caderas estrechas.
  2. Son personas que les gusta hablar mucho, aunque pueden llegar a ser dispersas.
  3. Tienen una energía física y mental que se presenta con impulsos, sin estabilidad.
  4. Se cansa con facilidad ya que tiende a los esfuerzos excesivos en un sólo día ¡Son las personas que no van al gym en un mes y quieren en una tarde hacer todo lo de ese mes!
  5. Su apetito y digestión irregulares, en ocasiones con mucha hambre y en otras hasta olvida que no ha comido.
  6. Tiene problemas con la digestión, tienden al estreñimiento.
  7. Tienen un sueño leve e interrumpido con mucha facilidad.
  8. Tienen una tendencia al insomnio que se debe a tantos pensamientos inquietos.
  9. Posee de mucho entusiasmo, vivacidad e imaginación, son los primeros en ser voluntarios a nuevas labores, pero igual son los primeros en abandonarlas.
  10. Tiene una tendencia a preocuparse por el número exagerado de compromisos, de pensamientos y de acciones en su día.

Precauciones

Para algunos Vata puede serles difícil o imposible aumentar de peso; pero conforme crecen pueden subir de peso debido a la falta de rutina y equilibrio en su alimentación.

El lema de Vata es ‘variabilidad’ las personas que son regidas física y mentalmente por este dosha tienden a ser muy volubles de carácter.


Aspectos físicos

Físicamente las personas Vata son de escaso desarrollo físico. El tórax es
plano, las venas y los tendones son visibles, pero tienen un pobre desarrollo muscular. Son, o bien muy altas o muy bajas y de estructura corporal delgada. El pelo es ondulado y escaso. Las pestañas son delgadas y los ojos son opacos de color negro o gris, pueden verse hundidos, pequeños, secos. La mirada es muy activa y la conjuntiva es seca y oscura. La piel es fría, áspera, seca y agrietada. Las uñas son rugosas y quebradizas. La nariz es torcida y/o levantada.
Las manos y pies son generalmente fríos. El apetito y la digestión son variables. Les gustan los sabores dulces, ácidos o salados y les gustan las bebidas y entornos calientes. Sus deposiciones son irregulares. Pueden tener estreñimiento o diarrea. Tienen dificultad para ganar peso. No toleran e incluso odian el frío. El sueño se perturba con facilidad. Cambian
muchas veces de posición y es un sueño inquieto. Caminan y hablan rápido. Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia. Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, estreñimiento, insomnio y dolores en el cuerpo.

Aspectos psicológicos

Son rápidos, de mente ágil y con intereses e inclinaciones variables.
Son habladores, bien informados, intelectuales y pueden comprender diferentes puntos de vista. Sin embargo pueden ser superficiales en sus ideas y hablar sin dirección. Son personas creativas, activas e intranquilas. Tienen conocimiento de todo, pero de una forma superficial,
les falta profundizar en los temas. Su memoria es corta o errática. El razonamiento es bueno, pero se vuelven ansiosos y miedosos en el momento de tomar decisiones, por lo que empiezan muchas actividades, pero finalizan pocas. Son indecisos e inseguros. Les falta determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con frecuencia tienen una imagen
negativa de sí mismos. Sus mentes son muy activas y en ocasiones la acción llega antes que el pensamiento (primero hablan y después piensan). Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más rápidamente. Son poco pacientes, necesitan resultados instantáneos para no perder el interés. Siempre parecen estar ausentes y desorientados.
Sufren con rapidez frente al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a entregarse demasiado en todo lo que hacen. Son de carácter flexible, por lo que están abiertos a cambios y sugerencias. Son altamente sociables, se adaptan fácilmente a cualquier situación, les resulta fácil hacer amigos y relacionarse con personas de todo tipo, se mezclan con facilidad y son buenos conversadores, pero pierden la profundidad. Cuando el elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al contacto humano, esto es debido a que tienen mucho que decir, pero no saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza solitaria. En general son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores. Sin embargo, también son los más flexibles, adaptables y con mayor capacidad de cambiar de las tres constituciones, una vez que comprenden lo que deben hacer. La ansiedad y el miedo son las emociones predominantes de los Vata y su primera reacción frente todo lo que sea nuevo o extraño. Les gusta quejarse, les agobia la ansiedad y generalmente les falta estabilidad. Ante la adversidad, una persona Vata pierde el coraje y es miedosa. En esta situación no son capaces de tomar una decisión, ya que hay muchas opciones y su mente es rápida. Sus emociones cambian rápidamente, pero no tienen un patrón fijo de conducta, pueden enfadarse por algo
muy simple y perdonar una gran falta.

KAPHA – CONOCE TUS DOSHAS

En la entrada de hoy comentaremos mas al detalle las características de khapa, así de como reconocer y entender como son las personas en las que predomina este dosha.

Diez características de Kapha

  1. Poseen un cuerpo con una contextura sólida y suave.
  2. Tienen una poderosa estamina y estabilidad física.
  3. Con un cuerpo estable y poseen una energía sostenida a lo largo del día brindándoles resistencia física.
  4. Su piel es la más bella de los tres doshas, ya que es fresca, suave, gruesa, pálida y en ocasiones grasosa.
  5. Su apetito es consistentemente bajo al igual que su metabolismo.
  6. Mentalmente tiene una capacidad de retentiva muy alta aunque puede tomarles tiempo asimilar nueva información.
  7. Tienen una personalidad que expresan una visión del mundo feliz y tranquilo.
  8. Emocionalmente son personas muy afectuosas, tolerantes, propensos a perdonar.
  9. Cuando un Kapha se aferra a una idea tiene mucha tenacidad hasta lograrlo, siempre a su propio paso y sin prisa.
  10. Pueden tener una inflexibilidad mental, ser celosos o posesivos y tener miedo a los cambios.

Precauciones

Cuando las personas de dosha Kapha están en desequilibrio tiene una tendencia a ser posesivos de sus amigos, familia, objetos, tengan o no valor y de los recuerdos.

Tienen un sueño pesado y prolongado, que les permite dormir más de la cuenta y en ocasiones los hace muy sedentarios. Deben tener cuidado de no volverse sedentarios.

En los hábitos alimenticios, cuando están equilibrados tienden a comer poco y a tener porciones establecidas, ya que su digestión es lenta. Tiene que observar sus porciones para evitar desequilibrios.

Aspectos físicos

Las personas tipo Kapha generalmente están bien formadas físicamente, su tórax es ancho y extenso. Los huesos son anchos y prominentes y las venas y tendones están escondidos bajo la piel. Su cutis suele ser hermoso y resplandeciente. La piel es suave, gruesa, lustrosa y oleosa, generalmente fría y pálida. Las pestañas son densas y los ojos grandes, de color azul o negros profundos y atractivos, con una gran porción blanca visible y
con una mirada fija y estable. La conjuntiva no tiene tendencia al enrojecimiento como los Pitta. El apetito es regular, con una gran dosis de comida y la digestión es lenta. Les gusta la comida picante, amarga y astringente. Tienen facilidad para ganar peso y les cuesta perderlo.
Defecan 1 vez al día. Las heces son suaves y pálidas. El tránsito intestinal es lento. La transpiración es moderada. Prefieren los lugares cálidos, pero tienen buena tolerancia al frío. No soportan la humedad. El sueño es profundo, prolongado y se duermen con facilidad. La comprensión es lenta pero definitiva. La memoria es fuerte.

Aspectos psicológicos

Mentalmente son lentos en aprender comparados con las otras constituciones, pero retienen lo que aprenden, tienen una buena memoria a largo plazo. No son creativos o innovadores pero sí emprendedores. Son mejores para terminar una empresa que comenzarla, ya que le cuesta iniciar una actividad, pero una vez la inician pueden trabajar por un largo periodo, ya que son firmes en su decisión. Son generalmente tolerantes, calmados, benevolentes, románticos y sentimentales, lloran con facilidad. Como aspectos positivos tienen mucho amor, compasión, devoción y lealtad. Como aspectos negativos tienen: el deseo excesivo, la envidia, la fijación, la obstinación, el apego, la pereza, la posesión y la avaricia. En exceso, pueden ser inflexibles y con tendencia a la depresión con miedos irreales. Son tradicionales en sus conductas y creencias. Les gusta pertenecer, ser parte del grupo y raramente se rebelan. Son buenos seguidores y prefieren trabajar en asociación. Se contentan con lo establecido y aceptan las cosas como son. Son estables, pero en ocasiones se estancan. No les gusta el cambio y tienen dificultad para cambiar incluso si lo desean. Son amigables y familiares en la intimidad, pero tienen dificultad para relacionarse con extraños. No les gusta herir a nadie, pero pueden ser insensibles hacía personas ajenas a su círculo íntimo. En ocasiones tienden a asfixiar o suprimir a los otros. Les gusta acumular fortuna y mantenerla.

PITTA – CONOCE TUS DOSHAS

En la entrada de hoy comentaremos mas al detalle las características de Pitta, así de como reconocer y entender como son las personas en las que predomina este dosha.

Diez características de Pitta

  1. Este es un Dosha ‘intenso’ porque tiene fuego en su mente y cuerpo.
  2. Tiene un cuerpo con una fisiología mediana.
  3. Tienen fuerza y resistencia media.
  4. Tienen emociones que se manifiestan con mayor intensidad que en los otros doshas.
  5. En los hábitos alimenticios son muy regulares por lo que no pueden saltear comidas.
  6. Tiene un hambre y sed potentes, por lo que pueden comer una gran cantidad de alimentos, y tienden a abusar de esta buena digestión
  7. El lado combativo es una tendencia natural, pero no necesariamente se le manifiesta.
  8. Emocionalmente tienen una tendencia hacia el enojo y a la irritabilidad ante el estrés.
  9. Tienen un temperamento emprendedor al que le gustan los desafíos.
  10. Tienen una mente enfocada y aguda para discernir.

Precauciones

Para todas las personas que poseen un dosha Pitta como líder de su fisiología o su mente, la advertencia básica es que lleve un estilo de vida moderado y puro. Esto significa no abusar de los alimentos, en especial del picante; no tomar mucho del sol o exponerse al calor, ya que lo desequilibra. Las personas Pitta deben buscar la limpieza en sus alimentos, junto con la frescura.

Aspectos físicos

Sus músculos presentan un desarrollo moderado. El cutis puede ser cobrizo, amarillento, rojizo o blanco y la piel es suave, caliente y menos arrugada que la piel del Vata. El pelo es delgado, sedoso, con tendencia a las canas y/o a la calvicie prematura. Los ojos son de color marrón o verde, penetrantes y agudos y tienen tendencia al enrojecimiento de la conjuntiva. Las uñas son suaves. La nariz es aguileña y se enrojece con facilidad. Defecan de 2 a 3 veces al día. Pueden ganar y/o perder peso con facilidad. El metabolismo es rápido, la digestión es buena y el apetito fuerte. Les gustan los alimentos fríos, amargos y astringentes. Son de altura mediana y la estructura puede ser delicada. La piel tiene muchos lunares y manchas. Los huesos y articulaciones no son tan prominentes como los de los Vata. Tienden a consumir grandes cantidades de comida y líquido. Prefieren los sabores dulce, amargo y astringente y disfrutan las bebidas frías. El sueño no se interrumpe fácilmente y es de duración intermedia. Producen grandes cantidades de orina y heces de olor penetrante. Tienden a la sudoración excesiva. La temperatura corporal puede estar levemente elevada y las manos y pies tienden a estar calientes.
No tienen tolerancia a la luz solar ni al calor, odian los climas cálidos.

Aspectos psicológicos

Son inteligentes, perceptivos y con amplia capacidad de discriminación. Poseen mentes agudas y ven el mundo de manera clara y sistemática. Sin embargo, debido a sus claras ideas tienden a ser obstinados y perfeccionistas.
Son propensos a la cólera y tienden a ser agresivos y dominantes, pero no se enfadan sin una razón. Son personas ambiciosas y poseen poder de comprensión. Poseen una fuerte voluntad y pueden ser impulsivos. Son buenos líderes con una gran visión, pero pueden ser fanáticos o insensibles. Les gusta el uso de la energía y la fuerza, y están sujetos a la argumentación y a la violencia. No toleran el trabajo pesado. Inician sus acciones con rapidez, pero siempre después de haberlas reflexionado, esas acciones son decisivas por su gran capacidad de analizar todos los detalles, su inteligencia y su capacidad de convicción. Son rápidos en entender y en actuar, pero pueden parecer impacientes.
Forman muchas ideas, pero las planean e inician con rapidez. Tienen la capacidad de hacer un gran cambio en cualquier momento, siempre que consideren que deben hacerlo. Son buenos oradores y convencen al hablar porque pueden combinar la información y los detalles, sin embargo, pueden ser muy agudos, les puede faltar compasión y en ocasiones no ven los puntos de vista de los otros. Prefieren la jerarquía y la autoridad sobre el consenso y la democracia.
Ante la adversidad, es muy difícil que pierdan el coraje, por lo que pueden calcular todas las posibilidades y dar fuerza a los demás para combatir, pero pueden enfadarse con facilidad, aunque saben como solucionar el problema o como encontrar la solución. Tienen una tendencia a la irritación, los celos y el resentimiento. Disfrutan exhibiendo sus riquezas y posesiones lujosas. La ira es la principal alteración emocional del Pitta, el cual es ardiente, nos calienta y nos ayuda a defendernos de ataques externos. Coraje y rabia es típica y específica de anormalidad de Pitta a nivel mental.

Aumentos de Pitta

Aumenta en verano, en los lugares cálidos, comida caliente. En la parte media de la digestión.
En la juventud. Trabajar en lugares calientes, cerca del fuego o cerca del sol. Se incrementa cuando tienes hambre o rabia, pérdida de sueño, insomnio, tomas comida picante y caliente.
Teniendo una actividad intelectual intensa, con sabor ácido, salado y picante. Cuando bebes agua, (el control o la abstinencia de agua o comida aumenta pitta). El uso repetido de la rabia, odio, celos.

PRAKRUTI ¿QUÉ ES?

Es bien conocido que las variaciones sutiles en los genes y sus interacciones pueden dar lugar a cambios en todo el sistema que confieren una predisposición diferencial a las enfermedades.
Estas variaciones son comunes y contribuyen a 95% de las diferencias interindividuales observadas tanto a nivel de expresión genética como en una población.

Los tipos de constitución descritos en ayurveda revelan diferencias en la expresión génica, así como en los niveles bioquímicos y también en los genes de enfermedad, lo que proporciona una ventaja y confianza para usar este método de fenotipo para detectar la variabilidad entre los individuos sanos normales.

La identificación de variaciones genéticas que subyacen a la expresión diferencial de genes y los puntos finales bioquímicos, proporciona una base sólida para la integración de esta ciencia holística con los modernos enfoques genómicos para el descubrimiento de marcadores predictivos y los estudios de la biología de sistemas ayurveda contempla siete tipologías de constitución, que se originan en el momento de la concepción.


El óvulo y el esperma tienen una proporción de vata, pitta y kapha que depende del prakruti de los padres, de su nutrición, factores ambientales, etc. Al unirse, se forma el zigoto con una propia proporción y este será el prakruti del individuo.

Esta proporción nunca cambia y para esta persona este será su equilibrio. El equilibrio de los doshas Vata, Pitta y Kapha es diferente para cada persona, y hay una tendencia natural de los tejidos de intentar mantenerlo, en mantener la proporción que lo genera y también hay una
tendencia de la persona a buscar sentirse en su propia naturaleza, en armonía y equilibrio.
Estas constituciones son: Vata Pitta Kapha Vata + Pitta Pitta + Kapha Vata + Kapha Vata + Pitta Kapha (sam prakruti).

Por lo tanto interpretamos el PRAKRUTI como la constitución natal.

PRA simboliza (origen) y KRUTI (acción, flujo, movimiento).
Se manifiesta a través de los 3 principios llamados doshas, ya mencionados anteriormente:
Vata – Pitta – Kapha
Vata es movimiento; Pita es la energía; Kapa es la estructura física. Una en todo y Todo en una:

  • la estructura física no es mas que la energía y el movimiento.
  • la energía no es mas que la estructura y el movimiento.
  • la acción no es mas que la energía y la estructura.

DOSHAS :
Los cinco elementos se manifiestan en el cuerpo a través de tres bioenergías, llamadas Doshas.
Cada Dosha está compuesto por dos elementos que representan un principio.
VATA: Espacio y Aire representa movimiento en el cuerpo.
PITTA: compuesto por Fuego y Agua representa el principio del metabolismo, la transformación.
KAPHA: compuesto por Tierra y Agua representa el principio de la cohesión, la Estructura, reposo y el crecimiento.

Estos tres existen en todas las personas, pero en cada persona predomina una u otra energía, esto es así desde el nacimiento hasta la muerte, pero puede alterarse.

En próximas entradas seguiremos hablando con mas detalle sobre cada uno de los doshas, para así saber como identificarlos, comprenderlos y entenderlos. Si tienes alguna duda, o estás interesado en este tema, te invito a que comentes y me hagas llegar que te ha parecido.

OBJETIVOS DEL AYURVEDA

  1. Proteger – mantener la salud de aquel que está sano. Prevención de la enfermedad manteniendo la salud.
  2. Calmar – pacificar las modificaciones en el estado de salud de aquel que está enfermo o sufre. Tratar las enfermedades. (Terapia Ayurvédica)

La patología no se desarrolla de repente, el proceso de la enfermedad consta de 6 pasos o estadios previos. Primero hay acumulación, después agravación, circulación por los canales, posteriormente las toxinas se fijan en los puntos débiles y entonces produce una alteración en la estructura funcional y la manifestación de la enfermedad como tal (tumor, problema, cardiaco, renal, diabetes, etc.). Durante el período previo a la enfermedad, se pueden detectar síntomas y tratar a la persona antes de que se produzca. Por eso ayurveda enfatiza en la prevención de la enfermedad, en su tratamiento a nivel preventivo y/o cuando ya se ha manifestado, con el objetivo de disfrutar de una vida larga y saludable que perita desarrollar el potencial humano.


Para mantener la salud debemos conocer cuáles son nuestros doshas de
nacimiento(Prakruti), para así lograr tenerlo en equilibrio, ya que la palabra dosha significa aquello que tiende a decaer.

En próximas entradas detallaremos más a fondo el significado del Prakruti en Ayurveda, y te enseñaremos como conocer y entender los doshas además de saber identificar cuáles predominan en nuestro cuerpo.


Una vez sepamos cuáles son tus doshas, y tu anamnesis podemos trabajar en reequilibrar tu salud, a través de respiraciones, alimentación e incorporación de hábitos ayurvédicos.

RITUAL MATINAL CON AYURVEDA

Hoy os recomendamos una rutina diaria en Ayurveda, que nos invita a respetar los ciclos naturales de nuestro cuerpo, manteniendo en equilibrio la salud. 

Los antiguos sabios descubrieron que estos ciclos van íntimamente unidos a la naturaleza.

  • El mejor momento del día para levantarse es antes del alba. Parte más fresca y pura del día: Es el momento del día en el que se aprende más (ideal para el estudio).
  • Eliminar del cuerpo todos los malas (desechos) orina, heces y mucosidad. 
  • Lavar la cara con agua fría para estimular la circulación del cutis y mejora el drenaje.
  •  Lavar los ojos para regular la circulación. 
  • Jala Neti (limpieza fosas nasales).
  • Enjuagado de boca, (kabala) con aceite de sésamo durante unos 15 minutos para prevenir las caries y reforzar los dientes y la voz. Si existiese alguna infección nos enjugaríamos con una infusión tibia de tomillo, o de cúrcuma con sal.
  • Limpieza de la lengua con un raspalenguas o bien una cuchara en caso de no tenerlo (tradicionalmente de cobre), este proceso purifica el gusto, estimula el agni, permite sentir el gusto real de la comida y promueve la salud de la garganta.
  • Cepillado de los dientes.
  • En ayunas tomar un vaso de agua caliente, para preparar y limpiar el estómago.
  • Automasaje con aceite de sésamo tibio en invierno y de coco en verano.
  • Ducha a temperatura agradable (nunca caliente sobre la cabeza), con jabón natural o harina de garbanzos para absorber el aceite y nutrir la piel, elimina la somnolencia y proporciona una sensación placentera a la mente y el cuerpo. Calma los sentidos, reduce el cansancio y aumenta la felicidad.
  • Práctica de Yoga y pranayama (técnicas de respiración).
  • El desayuno tiene que ser equilibrado y tomarlo en un ambiente tranquilo.